অধ্যায় ১: আমাদের মানবীয় অন্বেষণ

প্রথম অনুচ্ছেদ

মানুষ যখন প্রথম সচেতনভাবে চিন্তা করতে শুরু করে, তখন থেকেই তার মনে যে প্রশ্নটি সবচেয়ে গভীরভাবে জাগে, এবং যা সমস্ত সন্দেহ, অবিশ্বাস ও নাস্তিকতার যুগ পেরিয়েও বারবার ফিরে আসে, সেটিই মানুষের সর্বোচ্চ অনুসন্ধানের বিষয়। এই অনুসন্ধান প্রকাশ পায় ঈশ্বরসত্তার অনুভবের মধ্যে, পূর্ণতার আকাঙ্ক্ষায়, বিশুদ্ধ সত্য ও অমিশ্র আনন্দের সন্ধানে এবং এক গোপন অমরত্বের অনুভূতিতে।

মানবজাতির প্রাচীন জ্ঞানধারা এই চিরন্তন আকাঙ্ক্ষার সাক্ষ্য বহন করে। আজও আমরা দেখি, মানুষ প্রকৃতির বাহ্যিক রহস্য বিশ্লেষণে অনেক সাফল্য অর্জন করলেও তার অন্তর তৃপ্ত হয়নি। তাই সে আবার তার সেই আদিম, গভীর আকাঙ্ক্ষার দিকে ফিরে যেতে প্রস্তুত হচ্ছে।

মানবজীবনের প্রাচীনতম জ্ঞানের বাণীই সম্ভবত শেষ পর্যন্ত মানবজাতির চূড়ান্ত উপলব্ধি হয়ে উঠবে—

ঈশ্বর, আলো, স্বাধীনতা এবং অমরত্ব।

দ্বিতীয় অনুচ্ছেদ

মানবজাতির এই চিরন্তন আদর্শগুলি একদিকে যেমন আমাদের দৈনন্দিন জীবনের অভিজ্ঞতার সঙ্গে যেন বিরোধী বলে মনে হয়, তেমনি অন্যদিকে এগুলি এমন এক উচ্চতর ও গভীরতর সত্যেরও ইঙ্গিত দেয়, যা সাধারণ মানুষের কাছে এখনও সম্পূর্ণভাবে প্রকাশিত হয়নি। এই সত্যকে সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করা সম্ভব হয়, হয় কোনো ব্যক্তির অসাধারণ আত্মপ্রচেষ্টার মাধ্যমে, নয়তো সমগ্র মানবজাতির দীর্ঘ বিবর্তনের পথে।

পশুপ্রকৃতি ও অহংকারে আবদ্ধ আমাদের বর্তমান চেতনায় দিব্যসত্তাকে জানা, তাকে নিজের মধ্যে অনুভব করা এবং তারই রূপে প্রতিষ্ঠিত হওয়া; আমাদের আধো-আলো, সীমাবদ্ধ ও অজ্ঞ মনকে পূর্ণ অতিমানসিক (সুপ্রামেন্টাল) জ্ঞানের আলোয় রূপান্তরিত করা; ক্ষণস্থায়ী সুখ, দুঃখ, যন্ত্রণা ও অশান্তির পরিবর্তে স্থায়ী শান্তি ও স্বয়ংসম্পূর্ণ আনন্দ প্রতিষ্ঠা করা; যান্ত্রিক নিয়মে পরিচালিত এই জগতে অসীম স্বাধীনতা লাভ করা; এবং মৃত্যু ও অবিরাম পরিবর্তনের অধীন এই দেহের মধ্যেই অমর জীবনের সত্যকে আবিষ্কার ও বাস্তবায়িত করা—এই সবই প্রকৃতপক্ষে জড়জগতে ঈশ্বরের প্রকাশ এবং পৃথিবীতে প্রকৃতির বিবর্তনের চূড়ান্ত লক্ষ্য।

কিন্তু সাধারণ বস্তুবাদী বুদ্ধি, যা বর্তমান মানুষের চেতনাকেই মানুষের ক্ষমতার শেষ সীমা বলে মনে করে, তার কাছে এই আদর্শগুলি বাস্তব জীবনের সঙ্গে এতটাই অসঙ্গত বলে মনে হয় যে, সে এগুলিকে অবাস্তব বলে প্রত্যাখ্যান করে।

কিন্তু যদি আমরা প্রকৃতির কার্যপদ্ধতিকে আরও গভীরভাবে বিচার করি, তবে এই আপাত বিরোধ আসলে প্রকৃতির এক গভীর কৌশল বলে প্রতীয়মান হয়। প্রকৃতি যেন ইচ্ছাকৃতভাবেই অসম্পূর্ণতার মধ্যে পূর্ণতার সম্ভাবনা লুকিয়ে রাখে। এই বিরোধই প্রমাণ করে যে, প্রকৃতি মানুষের মধ্যে আরও উচ্চতর সত্যের বিকাশ ঘটাতে চায় এবং এই আদর্শগুলির মধ্যেই তার পূর্ণ অনুমোদন ও উদ্দেশ্য নিহিত রয়েছে।

তৃতীয় অনুচ্ছেদ

অস্তিত্বের সমস্ত সমস্যার মূলেই রয়েছে সামঞ্জস্যের সমস্যা। যখন আমরা কোথাও অসামঞ্জস্য বা বিরোধ অনুভব করি, তখনই আমাদের অন্তরে এক অজানা ঐক্য ও মিলনের সন্ধান জেগে ওঠে। এই কারণেই সমস্যার সৃষ্টি হয়।

মানুষের ব্যবহারিক বা পশুসুলভ স্বভাব হয়তো এই অসম্পূর্ণ অবস্থাকে মেনে নিয়ে চলতে পারে। কিন্তু যার মন সত্যিই জাগ্রত হয়েছে, সে কখনোই এই অসামঞ্জস্যে সন্তুষ্ট থাকতে পারে না। সাধারণ মানুষও প্রায়ই সমস্যার সমাধান করে না; বরং সমস্যাকে এড়িয়ে যায়, অথবা সুবিধার জন্য একটি অস্থায়ী ও অসম্পূর্ণ সমঝোতা করে নেয়।

প্রকৃতির দিকে তাকালে দেখা যায়, সর্বত্রই সে সামঞ্জস্য প্রতিষ্ঠা করতে চায়। জড়জগৎ, প্রাণজগৎ এবং মন—প্রত্যেক স্তরেই এই প্রচেষ্টা চলছে। যতই বিশৃঙ্খলা, বৈপরীত্য বা বিরোধ দেখা দিক না কেন, প্রকৃতি ততই গভীর ও শক্তিশালী এক নতুন শৃঙ্খলা গড়ে তুলতে সচেষ্ট হয়। কঠিন সমস্যাই তাকে আরও উচ্চতর সমাধানের দিকে এগিয়ে নিয়ে যায়।

উদাহরণস্বরূপ, প্রাণশক্তিকে এমন একটি জড়দেহের সঙ্গে মিলিয়ে দেওয়া, যার স্বাভাবিক বৈশিষ্ট্য স্থিরতা ও নিষ্ক্রিয়তা—এটি ছিল প্রকৃতির এক বিরাট দুরূহ সমস্যা। কিন্তু প্রকৃতি সেই সমস্যার সমাধান করেছে এবং ক্রমাগত আরও উন্নতভাবে তা করে চলেছে। এই সমাধান যদি সম্পূর্ণ হয়, তবে এমন এক দেহের সৃষ্টি হবে যা পূর্ণভাবে সংগঠিত, মনের উপযুক্ত আধার এবং বস্তুগত অর্থেই অমরত্বের অধিকারী।

আরও একটি বড় সমস্যা ছিল—সচেতন মন ও ইচ্ছাশক্তিকে এমন জীবন ও দেহের সঙ্গে যুক্ত করা, যেগুলি নিজেরা সচেতন নয়, অথবা সর্বোচ্চ যান্ত্রিক বা অবচেতনভাবে কাজ করতে পারে। এখানেও প্রকৃতি বিস্ময়কর সাফল্য অর্জন করেছে এবং এখনও আরও উচ্চতর সাফল্যের দিকে এগিয়ে চলেছে। এর চূড়ান্ত ফল হবে এমন এক চেতনা, যা আর সত্য ও আলোর সন্ধান করবে না, বরং সত্য ও আলোর মধ্যেই স্থায়ীভাবে প্রতিষ্ঠিত থাকবে। তখন মানুষের কর্মক্ষমতাও অসাধারণ হয়ে উঠবে, কারণ তার জ্ঞান হবে প্রত্যক্ষ, সম্পূর্ণ এবং নির্ভুল।

সুতরাং, মানুষের অন্তরে যে আকাঙ্ক্ষা তাকে আরও উচ্চতর সত্য, আরও বৃহত্তর চেতনা এবং দিব্য জীবনের দিকে টেনে নিয়ে যায়, তা কোনো অবাস্তব কল্পনা নয়। বরং এটি প্রকৃতিরই চিরন্তন নিয়মের স্বাভাবিক পরিণতি। প্রকৃতি যেমন জড় থেকে প্রাণ এবং প্রাণ থেকে মনকে বিকশিত করেছে, তেমনি মনের ঊর্ধ্বে আরও উচ্চতর চেতনার বিকাশও তার স্বাভাবিক এবং যৌক্তিক পরবর্তী পদক্ষেপ।

চতুর্থ অনুচ্ছেদ

আমরা বলি, জড়ের মধ্যে প্রাণের বিবর্তন ঘটেছে, আবার প্রাণের মধ্যে মনের বিবর্তন হয়েছে। কিন্তু ‘বিবর্তন’ শব্দটি কেবল ঘটনাটির নাম বলে; এটি ব্যাখ্যা করে না যে, এই বিবর্তন সম্ভব হলো কীভাবে।

জড় পদার্থ থেকে প্রাণের এবং প্রাণ থেকে মনের উদ্ভব কেন ঘটবে—এর কোনো যুক্তিসঙ্গত কারণ খুঁজে পাওয়া কঠিন, যদি না আমরা বেদান্তের সেই ব্যাখ্যা গ্রহণ করি যে, প্রাণ প্রথম থেকেই জড়ের মধ্যে সুপ্ত অবস্থায় নিহিত ছিল এবং মনও প্রাণের মধ্যে গোপনে উপস্থিত ছিল। কারণ, মূলত জড় হলো আচ্ছাদিত প্রাণের একটি রূপ, আর প্রাণ হলো আচ্ছাদিত চেতনার একটি রূপ।

যদি এটি সত্য হয়, তবে আরও একটি পদক্ষেপ গ্রহণ করাও স্বাভাবিক। তখন বলা যায়, মানসিক চেতনাও হয়তো মনের ঊর্ধ্বে অবস্থিত আরও উচ্চতর চেতনার একটি আবরণমাত্র। অর্থাৎ, মনই চেতনার শেষ সীমা নয়; তার ওপারেও আরও বৃহত্তর ও দিব্য চেতনার স্তর রয়েছে।

এই দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করলে মানুষের অন্তরের সেই অদম্য আকাঙ্ক্ষা—ঈশ্বর, আলো, আনন্দ, স্বাধীনতা ও অমরত্বের জন্য যে তৃষ্ণা—তা একেবারেই স্বাভাবিক বলে মনে হয়। এটি কোনো কল্পনা নয়; বরং প্রকৃতির মধ্যেই নিহিত এমন এক শক্তির প্রকাশ, যা মনকে অতিক্রম করে আরও উচ্চতর চেতনায় বিকশিত হতে চায়।

যেমন প্রকৃতি একসময় জড়ের মধ্যে প্রাণের বিকাশ ঘটিয়েছে, আবার প্রাণের মধ্যে মনের বিকাশ ঘটিয়েছে, তেমনি আজ মানুষের মধ্যে সে মনের ঊর্ধ্বে এক দিব্য চেতনার বিকাশ ঘটাতে চায়। এই আকাঙ্ক্ষা তাই প্রাণের আকাঙ্ক্ষা বা মনের আকাঙ্ক্ষার মতোই স্বাভাবিক, সত্য এবং ন্যায়সঙ্গত।

প্রকৃতির বিভিন্ন জীবের মধ্যে এই আকাঙ্ক্ষা বিভিন্ন মাত্রায় প্রকাশিত হয়। কোথাও তা খুব অস্পষ্ট, কোথাও আবার অনেক বেশি স্পষ্ট। কিন্তু সর্বত্রই তা ধীরে ধীরে বিকশিত হচ্ছে এবং সময়ের সঙ্গে সঙ্গে নিজের প্রয়োজনীয় শক্তি, ক্ষমতা ও উপযুক্ত উপায় সৃষ্টি করছে।

যেমন মনের বিকাশ ধাতু ও উদ্ভিদের সূক্ষ্ম সংবেদনশীলতা থেকে শুরু করে প্রাণীদের মধ্য দিয়ে ক্রমে মানুষের পূর্ণ মানসিক চেতনায় পৌঁছেছে, তেমনি মানুষের মধ্যেও আরও উচ্চতর, দিব্য জীবনের জন্য এক ক্রমোন্নত প্রস্তুতি চলছে।

যদি বলা যায়, প্রাণিজগৎ ছিল প্রকৃতির সেই জীবন্ত পরীক্ষাগার যেখানে মানুষকে গড়ে তোলা হয়েছে, তবে মানুষও হতে পারে প্রকৃতির আর-এক জীবন্ত পরীক্ষাগার, যেখানে মানুষের সচেতন সহযোগিতায় প্রকৃতি অতিমানব (Superman) বা দিব্যমানবকে প্রকাশ করতে চায়।

তবে আরও যথার্থভাবে বলা যায়, প্রকৃতি কোনো নতুন সত্তা সৃষ্টি করতে চায় না; সে মানুষের মধ্যেই ঈশ্বরসত্তার প্রকাশ ঘটাতে চায়। কারণ, যদি বিবর্তনের অর্থ হয় প্রকৃতির অন্তর্নিহিত সত্যের ধীরে ধীরে প্রকাশ, তবে এই বিবর্তনের মাধ্যমে প্রকৃতি তার নিজের গভীরতম দিব্য স্বরূপকেও প্রকাশ করছে।

সুতরাং, বিবর্তনের কোনো একটি স্তরকে চূড়ান্ত বলে ধরে নিয়ে প্রকৃতিকে সেখানে থেমে যেতে বলা আমাদের পক্ষে যুক্তিসঙ্গত নয়। আবার ধর্মের নামে এই উচ্চতর বিকাশের প্রচেষ্টাকে অহংকার বা ভ্রান্তি বলে নিন্দা করা, অথবা যুক্তিবাদের নামে তাকে কল্পনা বা মানসিক বিভ্রম বলে উড়িয়ে দেওয়ারও কোনো অধিকার আমাদের নেই।

যদি সত্যিই আত্মা জড়ের মধ্যে নিহিত থাকে এবং দৃশ্যমান প্রকৃতির অন্তরে গোপনে ঈশ্বর বিরাজ করেন, তবে মানুষের পক্ষে নিজের মধ্যে সেই দিব্যসত্তার প্রকাশ ঘটানো এবং নিজের অন্তরে ও সর্বত্র ঈশ্বরকে উপলব্ধি করা—এই পৃথিবীতে মানবজীবনের সর্বোচ্চ এবং সর্বাধিক যথার্থ লক্ষ্য।

পঞ্চম অনুচ্ছেদ

এইভাবে আমরা এক চিরন্তন সত্য ও এক চিরন্তন আপাত-বিরোধের সামনে এসে দাঁড়াই। একদিকে আছে প্রাণীদেহের মধ্যে দিব্যজীবনের সম্ভাবনা; মৃত্যুর অধীন শরীরের মধ্যে অমর সত্তার বাস; সীমাবদ্ধ মন ও পৃথক অহং-এর মাধ্যমে এক সর্বজনীন চেতনার প্রকাশ; আর এমন এক পরম সত্তা, যিনি সময়, স্থান ও বিশ্বজগতের অতীত, অথচ তিনিই সময়, স্থান ও বিশ্বজগতের অস্তিত্বকে সম্ভব করে তুলেছেন। এই সব আপাত-বিরোধের মধ্যেই উচ্চতর সত্য নিম্নতর স্তরের মাধ্যমে ধীরে ধীরে প্রকাশিত হয়। তাই এই সত্য শুধু মানুষের অন্তর্দৃষ্টি বা সহজাত অনুভূতিকেই নয়, তার বিচারবুদ্ধিকেও সন্তুষ্ট করে।

অনেক সময় বলা হয়, এইসব গভীর প্রশ্নের কোনো চূড়ান্ত উত্তর নেই। তাই মানুষকে উচিত এসব নিয়ে আর চিন্তা না করে, কেবল তার দৈনন্দিন জীবন ও বস্তুজগতের বাস্তব সমস্যাগুলির মধ্যেই নিজের মনকে সীমাবদ্ধ রাখা। কিন্তু ইতিহাস বলে, এই ধরনের চেষ্টা কখনও স্থায়ী হয় না।

মানুষ কিছুদিনের জন্য হয়তো এই প্রশ্নগুলিকে উপেক্ষা করে, কিন্তু অল্পদিনের মধ্যেই তার অন্তরে আবারও সত্য জানার আকাঙ্ক্ষা জেগে ওঠে। তখন সে আরও গভীর আগ্রহ নিয়ে জীবনের রহস্যের অনুসন্ধানে ফিরে আসে।

এই তীব্র অনুসন্ধিৎসার সুযোগেই নানা আধ্যাত্মিক সাধনা, নতুন ধর্ম বা নতুন দর্শনের জন্ম হয়। পুরনো ধর্ম যদি কুসংস্কার, অন্ধবিশ্বাস বা সংশয়ের আঘাতে তার প্রাণশক্তি হারায়, তবে মানুষের অন্তরের এই অমর তৃষ্ণা নতুন রূপে আবার সত্যের সন্ধান শুরু করে। কারণ, সংশয়বাদ প্রশ্ন তো তোলে, কিন্তু সব সময় প্রশ্নের শেষ পর্যন্ত যেতে চায় না; তাই সেটিও মানুষের অন্তরের তৃষ্ণাকে সম্পূর্ণ তৃপ্ত করতে পারে না।

কোনো সত্যকে শুধু এই কারণে অস্বীকার করা যে, তা এখনও সম্পূর্ণ স্পষ্ট নয়, অথবা অনেক সময় তা কুসংস্কার বা অপরিণত বিশ্বাসের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়েছে—এটিও এক ধরনের অজ্ঞতা। সত্যের অপরিণত প্রকাশকে দেখে সত্যকেই অস্বীকার করা যুক্তিসঙ্গত নয়।

আবার, কোনো পথ কঠিন, দীর্ঘ বা তাৎক্ষণিক ফল দেয় না বলে যদি আমরা তাকে এড়িয়ে যেতে চাই, তবে সেটি প্রকৃতির সত্যকে গ্রহণ করা নয়; বরং প্রকৃতির অন্তর্নিহিত, মহাশক্তিশালী ইচ্ছার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা।

তাই মানুষের পক্ষে অধিকতর যুক্তিসঙ্গত পথ হলো—যে আকাঙ্ক্ষাকে মানবজাতি কখনও সম্পূর্ণ ত্যাগ করতে পারেনি এবং ভবিষ্যতেও পারবে না, তাকে অন্ধ প্রবৃত্তি, অস্পষ্ট অন্তর্দৃষ্টি বা এলোমেলো বাসনার স্তর থেকে তুলে এনে যুক্তিবোধ, সচেতন সাধনা এবং আত্মনিয়ন্ত্রিত ইচ্ছাশক্তির আলোয় প্রতিষ্ঠিত করা।

আর যদি মানুষের মধ্যে এমন কোনো উচ্চতর অন্তর্দৃষ্টি বা আত্মপ্রকাশকারী সত্যের আলো থেকে থাকে, যা আজও আংশিকভাবে আচ্ছন্ন, কখনও কখনও পর্দার আড়াল থেকে ক্ষণিকের ঝলকের মতো প্রকাশিত হয়, তবে সেই আলোর দিকেও আমাদের নির্ভয়ে অগ্রসর হওয়া উচিত।

কারণ, খুব সম্ভবত সেই উচ্চতর আলোকই মানুষের পরবর্তী চেতনার স্তর—যার একটি আচ্ছাদনমাত্র বর্তমান মন। সেই দিব্য আলোর মধ্য দিয়েই মানবচেতনা ক্রমশ প্রসারিত হতে পারে এবং শেষ পর্যন্ত তার সর্বোচ্চ গন্তব্যে পৌঁছাতে পারে।